與西方文化相比,以人為本的人文精神是中國(guó)文化的根本精神的重要特征。中國(guó)的文化不靠外在的神或造物主,而是靠人道德的自覺(jué)和自律,強(qiáng)調(diào)人的主體性、獨(dú)立性、能動(dòng)性。中國(guó)家庭秩序和社會(huì)秩序的維護(hù)都是靠人的道德的自覺(jué)和自律。這就是中國(guó)文化以人為本的人文精神。
人本精神是中國(guó)文化的“土特產(chǎn)”
在很多人的觀念里,人本主義是西方的舶來(lái)品,而不知道它原來(lái)是中國(guó)文化的土產(chǎn)、特產(chǎn)。而西方文化中近代以來(lái)所高揚(yáng)的人本主義思想,與中國(guó)文化中的人本思想有著密切的關(guān)聯(lián)。
中國(guó)從西周以來(lái)就奠定了以人為本的文化精神和文化品格,而西方在公元以后奠定的是以神為本的文化,直至歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期才高舉起人本主義的旗幟,啟發(fā)人不要做神的奴隸,要做人自己。它的思想來(lái)源之一是古希臘羅馬文化,而更重要的來(lái)源是16世紀(jì)以后傳教士們從中國(guó)傳回去的中國(guó)以人為本的人文文化。他們以中國(guó)的人本思想去批判歐洲中世紀(jì)以來(lái)的神本文化,高揚(yáng)人類理性的獨(dú)立、自主,把中國(guó)看作是最理想的一種社會(huì)。所以歐洲的人本主義受到中國(guó)文化很大的影響。
上薄拜神教,下防拜物教
唐太宗說(shuō):“以銅為鑒,可正衣冠。以古為鑒,可知興替”。中國(guó)以人為本的人文精神就是通過(guò)“以史為鑒”總結(jié)出來(lái)的,是這個(gè)傳統(tǒng)的一個(gè)成果。
商滅夏,周滅商,在歷史上稱為“湯武革命”。這兩代的歷史給了周王朝非常深刻的教訓(xùn)。周王朝一開(kāi)始就認(rèn)識(shí)到一個(gè)道理:“天命靡常”——天命是會(huì)被別人革掉的,不讓天命轉(zhuǎn)移就要“敬德”,而且要“疾敬德”,努力地、快快地提升自己的德行。這就形成了中國(guó)文化的一個(gè)根本特性。
中國(guó)文化非常強(qiáng)調(diào)修身?!洞髮W(xué)》的第一句話是:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。”這幾句是《大學(xué)》的“三綱領(lǐng)”。《大學(xué)》還有“八條目”:格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下,這中間修身是起點(diǎn)和關(guān)鍵。其核心就是決定人的命運(yùn)的根本因素是人自己的德行,而不是外在的“天命”,人不能成為“天命”(神)的奴隸。
為了保持和不斷提升自我的德行,就必須防止物欲的引誘和腐蝕,人不能成為物的奴隸。先秦末期的思想家荀子在書(shū)里記載著一條歷史上流傳下來(lái)的諺語(yǔ):“君子役物,小人役于物”。意思是說(shuō),君子能夠控制和管理物,而小人就會(huì)被物控制住。所以要成為一個(gè)有獨(dú)立性、主體性、能動(dòng)性的人,就不應(yīng)該被物管住,不能被物欲腐蝕,否則會(huì)喪失品德。
我曾對(duì)中國(guó)文化這一以人為本的人文特色做過(guò)一個(gè)簡(jiǎn)單的描述,即:“上薄拜神教”,“下防拜物教”。
中國(guó)文化可以避免“人類中心論”
20世紀(jì)上半葉發(fā)生了兩次世界大戰(zhàn),發(fā)源地都在歐洲。戰(zhàn)爭(zhēng)的最終目的無(wú)非為了得到資源和財(cái)富,而不顧道德、不擇手段地去相互殘殺,人被物欲所左右,人又一次自我異化。
因此兩次世界大戰(zhàn)后,西方一批有見(jiàn)識(shí)的思想家,又一次高舉新人本主義的大旗,而且?guī)缀跻恢碌卣J(rèn)為,這種新人本主義的思想資源要到中國(guó)傳統(tǒng)文化中去汲取。如果說(shuō),17-18世紀(jì)歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期,從中國(guó)文化中汲取到的以人為本的人文精神文化是為了使人從神的腳下站立起來(lái),做一個(gè)有獨(dú)立主體、理性自由的人,那么20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)后高舉新人本主義的大旗,就是為了使人從物的牢籠中解脫出來(lái),做一個(gè)遵循人道、關(guān)愛(ài)人類、懂得自覺(jué)自律的人。
啟蒙運(yùn)動(dòng)取得了史無(wú)前例的科技、人文文化的進(jìn)步,但在西方,人從神的腳下站立起來(lái)以后,就要替代神來(lái)主宰天地萬(wàn)物,“科學(xué)主義”、“科技萬(wàn)能”的思想日益滋長(zhǎng),人類自以為憑著人類理性的力量,科學(xué)、技術(shù)的力量,可以隨心所欲地去征服自然、改造自然,這就異化為“人類中心主義”了。而人類對(duì)自然的征服與改造,又異化成了對(duì)自然資源財(cái)富的過(guò)度開(kāi)發(fā)和掠奪以滿足人類的物欲,使人淪落為物欲的奴隸。這也是現(xiàn)代西方社會(huì)批判“人類中心主義”思想的根本原因。
其實(shí),在中國(guó)文化中以人為本的人文文化是不會(huì)異化成為“人類中心主義”思想的。原因是在中國(guó)文化中還有一個(gè)重要的優(yōu)秀傳統(tǒng),即“以天為則”的傳統(tǒng)??鬃诱f(shuō):“大哉!堯之為君也,巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。”中國(guó)人非常強(qiáng)調(diào)以天地為榜樣,向天地學(xué)習(xí)。道家講的道法自然也是這樣,強(qiáng)調(diào)人應(yīng)尊重事物的本然狀態(tài)。
天地有很多品德。我們看到天地從來(lái)沒(méi)有因?yàn)橄矚g不喜歡而舍棄一些東西,天上的太陽(yáng)、月亮、星星也是光明普照的,“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照”。很多人說(shuō)中國(guó)的文化講的是天人合一,其實(shí)更準(zhǔn)確地說(shuō)應(yīng)當(dāng)是“天人合德”,即人與天在德行上的一致??鬃诱f(shuō):“天何言哉,四時(shí)行焉,百物生焉。天何言哉。”
在中國(guó)文化中神最根本的含義是指萬(wàn)物的變化。最典型的是老子《道德經(jīng)》中說(shuō)“上善若水”,也就是說(shuō),水具有最高的品德:水總是往下流,普潤(rùn)萬(wàn)物,從來(lái)不居功自傲,要求回報(bào),這是謙虛的品德;水也能夠包容萬(wàn)物,它沒(méi)有自己的形狀,而是隨器賦形,所以孔子說(shuō)“君子不器”;水還有堅(jiān)忍不拔、以柔勝剛的品德,水滴石穿……很多人認(rèn)為老子的自然無(wú)為是無(wú)所作為。其實(shí),無(wú)為者非不為也,總起來(lái)講是“推自然之勢(shì)”,不僅要遵循事物本然之理,還要看所依靠的環(huán)境、條件是不是成熟。所以說(shuō),自然無(wú)為恰恰是積極的有為。
因此,在中國(guó)的文化中,一方面強(qiáng)調(diào)人不能做神的奴隸,也不能做物的奴隸,而要做人自己,另一方面也不能狂妄自大,去做天地萬(wàn)物的主宰,反而要人們虛心地向天地萬(wàn)物學(xué)習(xí),尊重自然,順應(yīng)自然。這就是中國(guó)文化中“道法自然”、“天人合一”的優(yōu)秀思想,它們與“以人為本”結(jié)合,保證了中國(guó)文化中的人本主義不可能異化為“人類中心主義”。正確地闡釋和弘揚(yáng)中國(guó)文化中以人為本的人文文化的真正意義和精神,將它貢獻(xiàn)給世界,是當(dāng)前繼承和弘揚(yáng)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要任務(wù)。(作者為北京大學(xué)哲學(xué)系教授)
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